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新式標點
一 集
一
如是我聞。一時世尊住舍衛〔城〕
於其處，世尊吿諸比丘曰：「諸比丘！」彼諸比丘卽回答世尊：「大德！」世尊
曰：
「諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之色者，諸比丘！此卽婦人之色。
諸比丘！婦人之色是最能抓緊男子之心者。
二
諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之聲者，諸比丘！此卽婦人之聲是。
諸比丘！婦人之聲是最能抓緊男子之心者。
三
諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之香者，諸比丘！此卽婦人之香是。
諸比丘！婦人之香是最能抓緊男子之心者。
諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之味者，諸比丘！此卽婦人之味是。
諸比丘！婦人之味是最能抓緊男子之心者。
五
諸比丘！我不見另有一更能抓緊男子心之觸者，諸比丘！此卽婦人之觸是。
諸比丘！婦人之觸是最能抓緊男子之心者。
六
諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之色者，諸比丘！此卽男子之色是。
諸比丘！男子之色是最能抓緊婦人之心者。
七
諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之聲者，諸比丘！此卽男子之聲是。
諸比丘！男子之聲是最能抓緊婦人之心者。
八
諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之香者，諸比丘！此卽男子之香是。
諸比丘！男子之香是最能抓緊婦人之心者。
九
諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之味者，諸比丘！此卽男子之味是。
諸比丘！男子之味是最能抓緊婦人之心者。
一〇
諸比丘！我不見另有一更能抓緊婦人心之觸者，諸比丘！此卽男子之觸是。
諸比丘！男子之觸是最能抓緊婦人之心者。」
一
「諸比丘！我不見另有一法，能令生未生之欲，或能令已生之欲增廣。諸比丘！
此卽淨相是。
諸比丘！不如理思惟淨相者，卽令生未生之欲，或能令已起之欲增廣。
二
諸比丘！我不見另有一法，能生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。諸比丘！此
卽是瞋恚相。
諸比丘！不如理思惟瞋恚相者，卽令生未生之瞋，或能令已生之瞋增廣。
三
諸比丘！我不見另有一法，能生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。諸比丘！
此卽不樂、頻申、缺呿、食不調、心昧劣性是。
諸比丘！心昧劣者，卽令生未生之惛眠，或能令已生之惛眠增廣。
四
諸比丘！我不見另有一法，能生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。諸比丘！
此卽心之不寂靜。
諸比丘！心不寂靜者，卽令生未生之掉悔，或能令已生之掉悔增廣。
諸比丘！我不見另有一法，能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。諸比丘！此
卽不如理之思惟。
諸比丘！不如理思惟者，卽能生未生之疑，或能令已生之疑增廣。
六
諸比丘！我不見另有一法，能令未生之欲不生，能令已生之欲斷者。諸比丘！
此卽不淨相。
諸比丘！如理思惟不淨相者，卽未生之欲令不生，或能令已生之欲斷。
七
諸比丘！我不見另有一法，能未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷者。諸比丘！
此卽慈心之解脫。
諸比丘！如理思惟慈心之解脫者，卽未生之瞋令不生，或能令已生之瞋斷。
八
諸比丘！我不見另有一法，能令未生之惛眠不生，或能令已生之惛眠斷者。諸
比丘！此卽發勤、精進、勇猛。
諸比丘！發勤者卽未生之惛眠令不生，或能令已生之惛眠斷。
九
諸比丘！我不見另有一法，能令未生之掉悔不生，或能令已生之掉悔斷者，諸
比丘！此卽心之寂靜。
諸比丘！心寂靜者，卽未生之
諸比丘！我不見另有一法，能令未生之疑不生，或能令已生之疑斷者，諸比
丘！此卽如理思惟。
諸比丘！如理思惟者，卽未生之疑令不生，或能令已生之疑斷。」
一
「諸比丘！我不見其他有一無修無堪忍之法，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！心者，卽無修無堪忍者。
二
諸比丘！我不見其他有一修堪忍之法，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！心者，卽修爲堪忍者是。
三
諸比丘！我不見其他有一不修時，則能成大無利之法，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！不修之心者，能成大無利者。
四
諸比丘！我不見其他有一已修時，則能成大利之法，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！已修之心者，能成大利者。
五
諸比丘！我不見其他有一無修無顯者，能成大無利之法，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！無修無顯之心者，能成大無利者。
諸比丘！我不見其他有一已修已顯之時，能成大利之法，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！已修已顯之心者，能成大利者。
七
諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成大無利之法，諸比丘！此卽是
心。
諸比丘！無修無多所作之心者，能成大無利者。
八
諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成大利之法，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！已修已多所作之心者，能成大利者。
九
諸比丘！我不見其他有一無修無多所作時，能成引苦之法，諸比丘！此卽是
心。
諸比丘！無修無多所作之心者，能成引苦者。
一〇
諸比丘！我不見其他有一已修已多所作時，能成引樂之法，諸比丘！此卽
是心。
諸比丘！已修已多所作之心者，能成引樂者是。」
一
「諸比丘！我不見另有一法於無調時，能成大無利者，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！無調之心者，能成大無利者。
二
諸比丘！我不見另有一法於有調之時，能成大利者，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！有調之心者，能成大利者。
諸比丘！我不見另有一法於無守之時，能成大無利者，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！無守之心者，能成大無利者。
四
諸比丘！我不見另有一法於有守之時，能成大利者，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！有守之心者，能成大利者。
五
諸比丘！我不見另有一法於無護之時，能成大無利者，諸比丘！此卽是心。
諸比丘！無護之心者，能成大無利者。
六
諸比丘！我不見另有一法於有護之時，能成大利者，諸比丘！此卽心是。
諸比丘！有護之心者，能成大利者。
七
諸比丘！我不見另有一法於無防之時，能成大無利者，此卽心是。
諸比丘！無護之心者，能成大無利者。
八
諸比丘！我不見另有一法於有防之時，能成大利者，諸比丘！此卽心是。
諸比丘！有防之心者，能成大利者。
九
諸比丘！我不見另有一法於無調、無守、無護、無防之時，能成大無利者，諸
比丘！此卽心是。
諸比丘！無調、無守、無護、無防之心者，能成大無利者。
一〇
諸比丘！我不見另有一法於有調、有守、有護、有防之時，能成大利者，諸
比丘！此卽心是。
諸比丘！有調、有守、有護、有防之心者，能成大利者。」
一
「諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之彼方者，以手壓撫，以足踩踏，手足壞裂而出
血者，無有是處。何以故？諸比丘！因爲稻芒向於彼方者。
諸比丘！正如是，若彼比丘以向謬方之心破無明，生明，證涅槃者，無有是處。
何以故？諸比丘！因爲心向於謬方。
二
諸比丘！譬如向於稻芒或麥芒之此方者，以手壓撫，或以足踩踏，手足壞裂而
出血者，則有是處。何以故？諸比丘！因爲稻芒向於此方者。
諸比丘！正如是，若彼比丘必須以向正方之心破無明，生明，證涅槃者。則有
是處。何以故？諸比丘！因爲心向於正方。
三
諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心汚之一類人。此類人，
今若死，〔則墮地獄，〕猶如被執置於地獄中者。何以故？諸比丘！彼心是汚故。
又諸比丘！心汚故，此類有情，於此世身壞，死後，當生無幸處、惡趣、險難
處、地獄。
四
諸比丘！於此世，我以心而知〔他〕心，如是而識心淨之一類人。此類人，
今若死，〔則生天，〕猶如被執置於天中者。何以故？諸比丘！彼心是淨故。
又諸比丘！心淨故，此類有情，於此世身壞，死後，當生善趣、天界。
五
諸比丘！譬如有濁、汚、混泥之池，有眼人立於岸，不得見牡蠣、貝、砂礫，
乃至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水濁故。
諸比丘！正如是，若彼比丘以濁心，能知自利、或知他利、或知俱利、或可充
分證知超越人敎之殊勝聖智見者，無有是處。何以故？諸比丘！彼心濁故。
六
諸比丘！譬如有澄淸、不濁之池，有眼人立於岸，可得見牡蠣、貝、砂礫，乃
至或泳或止之魚群。何以故？諸比丘！彼水不濁故。
諸比丘！正如是，若彼比丘，以無濁之心，能知自利、或知他利、或知俱利、
或可充分證知超越人敎之殊勝聖智見者，則有是處。何以故？諸比丘！彼心無濁故。
七
諸比丘！譬如渚樹之種類中，栴檀以柔和堪用而稱第一。諸比丘！正如是，我
不見有另一法能如是之爲所修習，爲所複習而成爲柔和且堪用者。諸比丘！此卽是
心。
諸比丘！心是爲所修習，爲所複習而成爲柔和且堪用者。
諸比丘！我不見另有一法容易轉者。諸比丘！此卽是心。諸比丘！心之如何容
易轉，極難作比況。
九
諸比丘！心者，是極光淨者，卻爲客隨煩惱所雜染。
一〇
諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱解脫。」
一
「諸比丘！心者，是極光淨者，卻爲客隨煩惱所雜染，而無聞之異生，不能如實
解，故我言無聞之異生不修心。
二
諸比丘！心者，是極光淨者，能從客隨煩惱得解脫，而有聞之聖弟子能如實解，
故我言有聞之聖弟子修心。
三
諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能發慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，
可謂有資格爲師之敎誡、敎授、食國之施食，何況於數數發慈心。
四
諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能修慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，
可謂有資格爲師之敎誡、敎授、食國之施食，何況於數數修慈心。
諸比丘！雖一彈指頃，若比丘能思惟慈心者，則諸比丘！此比丘靜慮而不致空，
可以謂有資格爲師之敎誡、敎授、食國之施食，何況於數數思惟慈心。
六
諸比丘！凡不善之法皆屬不善，不善之分亦以意爲先導。諸不善法最初意生，
而不善法則隨之。
七
諸比丘！凡善法皆屬善，善之分亦以意爲先導。諸善法中最初意生，而善法則
隨之。
八
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！
此卽放逸者。
諸比丘！放逸者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
九
諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，又能捨已生之不善法者。諸比丘！
此卽不放逸者。
一〇
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，又能捨已生之善法者。諸比丘！
此卽懈怠者。
諸比丘！懈怠者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」
一
「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！
此卽發勤精進者。
諸比丘！發勤精進者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
二
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！
此卽大欲者。
諸比丘！大欲者能生未生之不善法，又能捨未生之善法。
三
諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！
此卽少欲者。
諸比丘！少欲者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
四
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！
此卽不喜足者。
諸比丘！不喜足者，能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
五
諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！
此卽喜足者。
諸比丘！喜足者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！
此卽非理作意者。
諸比丘！非理作意者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
七
諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！
此卽如理作意者。
諸比丘！如理作意者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
八
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！
此卽不正知者。
諸比丘！不正知者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。
九
諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者。諸比丘！
此卽正知者。
諸比丘！正知者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
一〇
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者。諸比丘！
此卽惡友者。
諸比丘！惡友者能生未生之不善法，又能捨已生之善法。」
一
「諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！
此卽善友者是。
諸比丘！善友者能生未生之善法，又能捨已生之不善法。
二
諸比丘！我不見另有一法能生未生之不善法，或能捨已生之善法者，諸比丘！
此卽修不善法而不修善法者。
諸比丘！由於修不善法而不修善法，正可生未生之不善法，又可捨已生之善法。
三
諸比丘！我不見另有一法能生未生之善法，或能捨已生之不善法者，諸比丘！
此卽修善法而不修不善法者。
諸比丘！由於修善法而不修不善法，正可生未生之善法，又可捨已生之不善
法。
四
諸比丘！我不見另有一法能令未生之覺支不生，或令已生之覺支修而不圓滿
者。諸比丘！此卽非理作意者。
諸比丘！由於非理作意，正可令未生之覺支不生，又可令已生之覺支修而不圓
滿。
諸比丘！我不見另有一法能生未生之覺支，或令已生之覺支修而圓滿者，諸比
丘！此卽如理作意。
諸比丘！由於如理作意，正可令未生之覺支生，又可令已生之覺支修而圓滿。
六
諸比丘！此失者，是少量，是所謂失親屬。諸比丘！此是失中之最劇者，是所
謂失慧。
七
諸比丘！此得者，是少量，是所謂親屬之得。諸比丘！此是得中之最上者，是
所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等
應如是學。
八
諸比丘！此失者，是少量，是所謂財產之失。諸比丘！此是失中之最劇者，是
所謂慧之失。
九
諸比丘！此得者，是少量，是所謂財產之得。諸比丘！此是得中之最上者，是
所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等
應如是學。
一〇
諸比丘！此失者，是少量，是所謂稱譽之失。諸比丘！此是失中之最劇者，
是所謂慧之失。」
一
「諸比丘！此
所謂慧之得。是故，諸比丘！汝等應如是學，我等應以慧之得而榮。諸比丘！汝等
應如是學。
諸比丘！我不見另有一法能大無利者。諸比丘！此卽放逸者。
諸比丘！放逸者能成大無利者。
三
諸比丘！我不見另有一法能成大利者。諸比丘！此卽不放逸者。
諸比丘！不放逸者能成大利者。
〔對以下之七項，說示同樣之經〕⸺
四～五
懈怠……發勤精進。
六～七
大欲……少欲。
八～九
不喜足……喜足。
一〇～一一
非理作意……如理作意。
一二～一三
不正知……正知。
一四～一五
惡友……善友。
一六～一七
行不善法，不行善法……行善法，不行不善法。」
一
「諸比丘！作爲自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此卽放逸
者。
諸比丘！放逸者能成大無利者。
二
諸比丘！作爲自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此卽不放逸
者。
三～四
諸比丘！作爲自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此卽
懈怠者……乃至……發勤精進者。
五～六
……乃至……大欲者……乃至……少欲者。
七～八
……乃至……不喜足者……乃至……喜足者。
九～一〇
……乃至……非理作意者……乃至……如理作意者。
一一～一二
……乃至……不正知者……乃至……正知者。
一三
……乃至……諸比丘！作爲外人之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比
丘！此卽惡友者。
諸比丘！惡友者能成大無利者。
一四
諸比丘！作爲外人之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此卽善友者。
諸比丘！此卽善友者能成大利者。
一五
諸比丘！作爲自己中之因，我不見另有一因能成大無利者。諸比丘！此卽行
不善法，而不行善法者。
諸比丘！行不善法……能成大無利者。
一六
諸比丘！作爲自己中之因，我不見另有一因能成大利者。諸比丘！此卽行善
法，而不行不善法者。
諸比丘！行善法……能成大利者。
一七
諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此卽放逸者。
諸比丘！放逸能令正法失壞與隱沒。
一八
諸比丘！我不見另有一因能令正法住、不失、不隱者。諸比丘！此卽不放逸
者。
一九～二〇
諸比丘！我不見另有一因能令正法失壞與隱沒者。諸比丘！此卽懈怠
者……乃至……發勤精進者。
二一～二二
……乃至大欲者……乃至……少欲者。
二三～二四
……乃至……不喜足……乃至……喜足者。
二五～二六
……乃至……非理作意……乃至……如理作意者。
二七～二八
……乃至……不正知……乃至……正知者。
二九～三〇
……乃至……惡友……乃至……善友者。
三一～三二
……乃至行不善法，而不行善法……乃至……行善法，而不行不善法
……乃至……
四句畢
三三
諸比丘！凡比丘將非法示爲正法者，諸比丘！彼等比丘之所行，是爲多人之
無益，爲多人之無樂，爲多人之無利，爲人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼等比
丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。
三四
諸比丘！凡比丘將正法示爲非法者……乃至……
三五
諸比丘！凡比丘將正非律示爲律者……乃至……
三六
諸比丘！凡比丘將正律示爲非律者……乃至……
三七
諸比丘！凡比丘將如來之不說或不言，示爲如來之所說所言……乃至……
諸比丘！凡比丘將如來之所說、所言，示爲如來所不說、不言……乃至……
三九
諸比丘！凡比丘，有將如來之不行者，示爲如來之所行……乃至……
四〇
諸比丘！凡比丘，有將如來之所行，示爲如來所不行者……乃至……
四一
諸比丘！凡比丘，有將如來之不制者，示爲如來之所制……乃至……
四二
諸比丘！凡比丘，有將如來之所制者，示爲如來所不制。諸比丘！彼等比丘
之所行，是爲多人之無益，爲多人之無樂，爲多人之無利，爲人與天之無益、之苦。
諸比丘！又彼等比丘將生很多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。」
一
「諸比丘！凡比丘，以非法示爲非法者。諸比丘！彼等比丘之所行，是爲多人之
益，多人之樂，多人之利，爲人與天之益，之樂。諸比丘！又彼等比丘將生甚多之
福，又彼等將住立此正法。
二
諸比丘！凡比丘，以法示爲法者……乃至……
三
諸比丘！凡比丘，以非律示爲非律者……乃至……
四
諸比丘！凡比丘，以律示爲律者……乃至……
五
諸比丘！凡比丘，以如來之不說、不言者，示爲如來無所說、無所言……乃至
……
六
諸比丘！凡比丘，以如來之所說、所言者，示爲如來有所說、有所言……乃至……
諸比丘！凡比丘，以如來之所不行者，示爲如來並無所行……乃至……
八
諸比丘！凡比丘，以如來之所行者，示爲如來有所行……乃至……
九
諸比丘！凡比丘，以如來之所不制者，示爲如來並無所制……乃至……
一〇
諸比丘！凡比丘，以如來之所制者，示爲如來有所制。諸比丘！彼等比丘之
所行，是爲多人之益，多人之樂，多人之利，爲人與天之益、之樂。諸比丘！又彼
等比丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」
一
「諸比丘！凡比丘，將無犯示爲犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是爲多人之無
益，是爲多人之無樂，是爲多人之無利，是爲人、天之無益、之苦。諸比丘！又彼
等比丘將生甚多之非福，又彼等比丘將隱沒此正法。
二
諸比丘！凡比丘，將犯示爲無犯者……乃至……
三
諸比丘！凡比丘，將輕犯示爲重犯者……乃至……
四
諸比丘！凡比丘，將重犯示爲輕犯者……乃至……
五
諸比丘！凡比丘，將麤重犯示爲非麤重犯者……乃至……
六
諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示爲麤重犯者……乃至……
七
諸比丘！凡比丘，將有殘犯示爲無殘犯者……乃至……
諸比丘！凡比丘，將無殘犯示爲有殘犯者……乃至……
九
諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示爲無悔除犯者……乃至……
一〇
諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示爲有悔除犯者。諸比丘！彼等比丘是……乃
至……（第九之三三）……將隱沒此正法。
一一
諸比丘！凡比丘，將無犯示爲無犯者。諸比丘！彼等比丘之所行，是爲多人
之益，爲多人之樂，爲多人之利，爲人、天之益、之樂。諸比丘！又彼等比丘將生
甚多之福，又彼等比丘將住立此正法……乃至……
一二
諸比丘！凡比丘，將犯示爲犯者……乃至……
一三
諸比丘！凡比丘，將輕犯示爲輕犯者……乃至……
一四
諸比丘！凡比丘，將重犯示爲重犯者……乃至……
一五
諸比丘！凡比丘，將麤重犯示爲麤重犯者……乃至……
一六
諸比丘！凡比丘，將非麤重犯示爲非麤重犯者……乃至……
一七
諸比丘！凡比丘，將有殘犯示爲有殘犯者……乃至……
一八
諸比丘！凡比丘，將無殘犯示爲無殘犯者……乃至……
一九
諸比丘！凡比丘，將有悔除犯示爲有悔除犯者……乃至……
二〇
諸比丘！凡比丘，將無悔除犯示爲無悔除犯者。諸比丘！彼等比丘之行，是
爲多人之益，爲多人之樂，爲多人之利，爲人與天之益、之樂。諸比丘！又彼等比
丘將生很多之福，又彼等比丘將住立此正法。」
一
「諸比丘！有一人生於世，是爲多人之益，爲多人之樂，爲愍世，爲人與天之
利，爲益，爲樂而生。云何爲一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人生於世……乃至……爲人與天之利，爲益，爲樂而生。
二
諸比丘！有一人出現於世，爲難。云何爲一人？是如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人出現於世爲難者。
三
諸比丘！有一人生於世，爲希有人之生。云何爲一人？如來、應供、正覺者。
諸比丘！是謂一人生於世，爲希有人之生。
四
諸比丘！有一人沒盡而多人愁歎。云何爲一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人沒盡而多人愁歎者。
五
諸比丘！有一人生於世，是爲無二、無侶、無似、無比、無對、無匹、無等
等、兩足中之最勝者之生。云何爲一人？是如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂生於一人之世是爲……乃至……兩足中之最勝者之生者。
六
諸比丘！有一人出現而大眼出現、大光出現、大明出現、六無上出現。證四
無礙解，通達於多界、通達於種種界、證明與解脫果、證預流果、證一來果、證不
還果、證阿羅漢果。云何爲一人？如來、應供、正自覺者。
諸比丘！是謂一人出現而大眼出現……乃至……證阿羅漢之果者。
七
諸比丘！我不見另有一人能完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。諸比丘！此
卽舍利弗者。
諸比丘！舍利弗是完全正確隨轉如來所轉之無上法輪。」
一
「諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，出家久者，是
舍利弗。具神通者，是
律。貴族者，是婆提優卡力句塔耶。妙音者，是拉窟他卡婆提耶。作師子吼者，是
爲賓度羅跋囉墮闍。說法者，是分耨文陀尼子。廣爲分別略說者，是
諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘意成身者，是朱利槃特。心解脫善巧者，是
朱利槃特。慧解脫
菩提。住阿蘭若者，是哩縛帝佉彌囉縛 。住定者，是頡離伐多。發勤精進者，是
爲室縷拏俱胝頻設。善語者，是室縷窟底卡諾（億耳）。利得者，是尸拔羅。信勝解
者，是婆迦利。
三
諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘，好學者是羅睺羅。信出家者，是羅吒波羅。
初得餐券者，是軍頭波漠。具辯才者，是鵬耆舍。普端嚴者，是
敷牀座者，是
達如支利亞〔著樹皮衣〕。妙說者，是爲鳩摩羅迦葉。得無礙解者，是
四
諸比丘！我聲聞〔第一〕比丘多聞者，是阿難。具憶念者，是阿難。具悟解者，
是阿難。具堅固者，是阿難。近侍者，是阿難。具大衆者，是
於家門者，是柯留陀夷。無病者，是薄俱羅。隨念宿住者，是輸毘多。持律者，是
優波離。敎授比丘尼者，是難陀迦。守護根門者，是難陀。敎授比丘者，是摩訶劫
賓那。火界善巧者，是娑竭陀。能起辯才者，是羅陀。持麤衣者，是謨賀囉惹。
五
諸比丘！我聲聞中〔第一〕比丘尼，出家久者，是
慧者，是讖摩。具神通者，優婆拉瓦那是〔蓮華色〕。持律者，是波吒左囉。說法者，
是曇摩提那。靜慮者，是難陀。發勤精進者，是索那。具天眼者，是奢拘梨。疾速
神通者，是跋陀軍陀羅拘夷國。隨念宿住者，是跋陀迦比羅。得大神通者，是巴達
卡恰那。持麤衣者，是翅舍憍答彌。信解者，是私伽羅母。
諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆塞，最初歸依者，是多梨富沙、婆梨迦二商
人。施者是善施居士
施上味者，是摩訶那摩釋迦氏。施悅意食者，是郁伽居士毘舍離出。近事僧伽者，
是嗢羯吒居士。不動信者，是斯拉安巴它。對人淳厚者，是紀巴卡扣馬拉巴洽〔童
子醫王耆域〕。可倚信之語者，是那拘羅父居士。
七
諸比丘！我弟子中〔第一〕優婆夷，最初歸依者，是斯佳它塞那尼。施者，
是毘舍佉彌伽羅母。多聞者，是久壽多羅。住慈〔定〕者，是奢摩囉帝。靜慮者，
是
信者，是迦帝耶尼。可倚信語者，是那拘羅母居家女。隨聞得信者，是迦羅優婆夷。」
一
「諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認爲諸行是常，無是處。諸比丘！
然則，亦有是處，
二
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認爲諸行是樂，則無是處。諸比
丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認爲諸行是樂，則有是處。
三
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者認爲諸法爲我，則無是處。諸比
丘！然則，亦有是處，謂：凡夫認爲諸法爲我，則有是處。
四
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其母，則無是處。諸比丘！
然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其母，則有是處。
五
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害其父，則無是處。諸比丘！
然則，亦有是處，謂：凡夫會殺害其父，則有是處。
六
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會殺害阿羅漢，則無是處。諸比
丘！然則，亦有是處，謂：凡夫殺害阿羅漢，則有是處。
七
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者以惡心出如來血，則無是處。諸
比丘！然則，亦有是處，謂：凡夫以惡心出如來血，則有是處。
八
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會破僧伽，則無是處。諸比丘！
然則，亦有是處，謂：凡夫會破僧伽，則有是處。
九
諸比丘！無是處，不可能有。謂：具足正見者會指摘他師，無是處。諸比丘！
然則，亦有是處，謂：凡夫會指摘他師，則有是處。
諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二應供、正自覺者非前非後
出世，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一應供、正自覺者出
世，則有是處。
一一
諸比丘！無是處，不可能有，謂：於一世界，有二轉輪王非前非後出世，無
有是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：於一世界，有一轉輪王出世，則有是處。
一二
諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人爲應供、正自覺者，則無是處。諸比
丘！然則，亦有是處，謂：男子爲應供、正自覺者，則有是處。
一三
諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人爲轉輪王，無是處。諸比丘！然則，
亦有是處，謂：男子爲轉輪王，則有是處。
一四～一六
諸比丘！無是處，不可能有，謂：女人可爲〔帝〕釋……乃至……可
爲魔羅……乃至……梵〔天〕，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：男子可爲〔帝〕
釋……乃至……可爲魔羅……乃至……梵〔天〕，則有是處。
一七
諸比丘！無是處，不可能有，謂：身惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，
無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，
則有是處。
一八
諸比丘！無是處，不可能有，謂：語惡行者……乃至……
一九
諸比丘！無是處，不可能有，謂：意惡行者生起可愛、可樂、可意之異熟，
無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：意惡行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，
則有是處。
二〇
諸比丘！無是處，不可能有，謂：身妙行者生起非愛、非樂、非意之異熟，
無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：身妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，
則有是處。
諸比丘！無是處，不可能有，謂：語妙行者……乃至……
二二
……謂：意妙行者生起非愛、非樂、非可意之異熟，則無是處，諸比丘！然
則，亦有是處，謂：意妙行者生起可愛、可樂、可意之異熟，則有是處。
二三
諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身惡行者由其因、由其緣，身壞死後，
可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足身惡行者由其因、
由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
二四
諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語惡行者……乃至……
二五
諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足意惡行者由其因、由其緣，身壞死後，
可生於善趣、天界，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：具足意惡行者由其因、
由其緣，身壞死後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，則有是處。
二六
諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足身妙行者由其因、由其緣，身壞、死
後，可生於無幸處、惡趣、險難處、地獄，無是處。諸比丘！然則，亦有是處，謂：
具足身妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生善趣、天世、則有是處。
二七
諸比丘！無是處，不可能有，謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、
死後，可生於無幸處、惡趣
謂：具足語妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界、則有是處。
二八
諸比丘！無是處，不可能有
死後，可生於無幸處、惡趣
是處。謂：具足意妙行者，由其因、由其緣，身壞、死後，可生於善趣、天界，則
有是處。」
一
「諸比丘！有一法，修習多修習，能起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、涅
槃。云何爲一法？是念佛。
諸比丘！有一法，修習……乃至……能起……
二～一〇
諸比丘！有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、覺、
涅槃。云何爲一法？是念法……乃至……是念僧……乃至……是念戒……乃至……
是念捨……乃至……是念天……乃至……是念出入息……乃至……是念死……乃至
……是念身……乃至……是念休息。
諸比丘！此是說，有一法，修習多修習，起一向厭背、離貪、滅、寂靜、通、
覺、涅槃。」
一
「諸比丘！我不見另有一法，能生未生之不善法，或能倍增廣大已生之不善法。
諸比丘！是卽爲邪見。
諸比丘！人若懷邪見，能生未生之不善法，又能倍增廣大已生之不善法。
二
諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之善法，或能倍增廣大已生之善法。諸
比丘！是卽爲正見。
諸比丘！人若懷正見，能生未生之善法，又能倍增廣大已生之善法。
三
諸比丘！我不見另有一法，能令未生之善法不生，或能去已生之善法，此卽邪
見。
諸比丘！人若懷邪見，能令未生之善法不生，又能去已生之善法。
四
諸比丘！我不見另有一法，能令未生之不善法不生，或能去已生之不善法。諸
比丘！是卽爲正見。
諸比丘！人若懷正見，能令未生之不善法不生，或能生已生之不善法。
五
諸比丘！我不見另有一法，能生未生之邪見，或能增已生之邪見。諸比丘！此
卽非理作意。
諸比丘！人若非理作意，能生未生之邪見，又能增已生之邪見。
六
諸比丘！我不見另有一法，是能生未生之正見，或能增已生正見。諸比丘！卽
如理作意。
諸比丘！人若如理作意，能生未生之正見，又能增已生之正見。
七
諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、
險難處、地獄。諸比丘！是卽爲邪見。
諸比丘！成就邪見之有情，身壞、死後，生於無幸處、惡趣、險難處、地獄。
諸比丘！我不見另有一法，能如是令有情，身壞、死後，生於善趣、天界。諸
比丘！是卽爲正見。
諸比丘！成就正見之有情，身壞、死後，生於善趣、天界。
九
諸比丘！懷有邪見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業……
乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思……乃至……，又，
所有希望，又，所有願，又，所有行，彼等一切之法，生起非愛、非樂、非可意、
無益、苦。何以故？諸比丘！是見惡故。
諸比丘！譬如將婆樹之種子、柯薩它奇樹之種子，或苦瓢之種子，播於濕地，
或吸地味，或取水味，可使彼等悉皆爲苦、辛、不悅。何以故？諸比丘！是種子惡
故。諸比丘！正如是，懷有邪見者之所有……乃至……。諸比丘！是見惡故。
一〇
諸比丘！懷有正見者之所有身業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有語業
……乃至……。又，所有意業，隨見而圓滿，被攝受者。又，所有思，又，所有悕望，
又，所有願，又，所有行，彼等一切法，生起可愛、可樂、可意、利益、安樂。
何以故？諸比丘！是見善故。
諸比丘！譬如將甘蔗種子、稻種子，或葡萄種子播於濕地，或吸地味、或取水
味，可使彼等悉皆爲甘、可悅、美味。何以故？諸比丘！是種子善故。諸比丘！正
如是，懷有正見者之所有……乃至……諸比丘！是見善故。」
一
「諸比丘！有一人生於世，爲衆人之無益，爲衆人之無樂、爲衆人之無利、爲天、
人之無益、爲苦而生。
其一人爲誰？
具邪見而見顚倒者。彼能使衆人離正法而住於非法。
諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……爲天、人之無益、爲苦而生。
二
諸比丘！有一人生於世，爲衆人之益，爲衆人之樂、爲衆人之利、爲天、人之
益、爲樂而生。
其一人爲誰？
具正見而見不顚倒者。彼能使衆人離非法而住於正法。
諸比丘！是謂：有一人生於世……乃至……爲天、人之益、爲樂而生。
三
諸比丘！我不見另有一大罪之法。諸比丘！此卽邪見。
諸比丘！諸罪以邪見爲第一。
四
諸比丘！我不見另有一人是，爲衆人之無益，爲衆人之無樂、爲衆人之無利、
爲天、人之無益、爲苦而努力者。諸比丘！此卽末伽梨癡人。
諸比丘！譬如河口敷設網，導致衆魚之損害、苦、損傷、喪失。諸比丘！正如
此，末伽梨癡人猶如生於此之人網，導致衆多有情之損害、苦、損傷、喪失。
諸比丘！勸令受不正之敎，或受者，或依命而行者，彼等可生衆多之非福，何
以故？諸比丘！所說之敎不正故。
六
諸比丘！勸令受正敎，或受者，或依命而行者，凡是彼等可生衆多之福，何以
故？諸比丘！所說之敎正故。
七
諸比丘！依不正之敎時，施者應知其量，而非受者也。何以故？諸比丘！所說
之敎不正故。
八
諸比丘！依於正敎時，受者應知其量，而非施者。何以故？諸比丘！所說之敎
正故。
九
諸比丘！依不正敎時，發勤精進者當住於苦，何以故？諸比丘！敎是不正故。
一〇
諸比丘！依於正敎時，懈怠者當住於苦，何以故？諸比丘！敎正故。
一一
諸比丘！依於不正敎時，懈怠者當住於樂，何以故？諸比丘！敎不正故。
一二
諸比丘！依於正敎時，發勤精進者當住於樂，何以故？諸比丘！敎正故。
一三
諸比丘！譬如糞雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如此，有雖是少量，亦不
予讚歎，乃至下一彈指頃。
一四
諸比丘！譬如尿雖少量，亦放惡臭……乃至……
一五
……猶如痰雖少量，亦放惡臭……乃至……
一六
……猶如膿雖少量，亦放惡臭……乃至……
……猶如血雖少量，亦放惡臭。諸比丘！我亦如是，有雖是少量，亦不予讚
歎，乃至一彈指頃。」
一
「諸比丘！譬如於此
少量；相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荆之處，險阻之山嶺，卻更多。
諸比丘！正如此，陸生之有情少；相反者，水生之有情更多。
諸比丘！正如此，生於人中之有情少；相反者，生於他餘處之有情更多。
諸比丘！正如此，生於中國之有情少；相反者，生於邊鄙之地、無智蠻民中之
有情更多。
諸比丘！正如此，具有智慧、不愚昧、
無慧、愚昧、
諸比丘！正如此，成就聖慧眼之有情少；相反者，具有無明迷妄之有情更多。
諸比丘！正如此，能見如來之有情少；相反者，不能見如來之有情更多。
諸比丘！正如此，能聞如來所說敎法之有情少；相反者，不能聞如來所說敎法
之有情更多。
諸比丘！正如此，聞法已而能持之有情少；相反者，聞法已而不能持之有情更
多。
諸比丘！正如此，能觀察可持法義之有情少；相反者，不能觀察可持法義之有
情更多。
諸比丘！正如此，知義，知法，且行法隨法之有情少；相反者，不知義，不知
法，而且不行法隨法之有情更多。
諸比丘！正如此，厭煩於應起厭背物之有情少；相反者，不厭煩於應起厭背物
之有情更多。
諸比丘！正如此，厭背而如理精進之有情少；相反者，厭背而不如理精進之有
情更多。
諸比丘！正如此，緣捨離而得定、得心一境性之有情少；相反者，緣捨離而不
得定、不得心一境性之有情更多。
諸比丘！正如此，能得最上食、最上味之有情少；相反者，不能得最上食、最
上味，收集〔或〕乞食以過活之有情更多。
諸比丘！正如此，能得義味、法味、解脫味之有情少；相反者，不能得義味、
法味、解脫味之有情更多。諸比丘！是故，今汝等應如是學，謂：我等欲得義味、
法味、解脫味。諸比丘！汝等應如是學。
諸比丘！譬如於此
少量。相反者，高地、低地、難渡之河、有株杌或荆處、險阻之山嶺，卻更多。
諸比丘！正如此，人沒後而生於人中之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、
生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，人沒後而生於天之有情少；相反者，人沒後而生於地獄、生
於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從天沒後而生於天之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、
生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從天沒後而生於人之有情少；相反者，從天沒後而生於地獄、
生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於人之有情少；相反者，從地獄沒後而生於
地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從地獄沒後而生於天之有情少；相反者，從地獄沒後而生於
地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於人之有情少；相反者，從傍生沒後而生於
地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從傍生沒後而生於天之有情少；相反者，從傍生沒後而生於
地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於人之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而
生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。
諸比丘！正如此，從餓鬼界沒後而生於天之有情少；相反者，從餓鬼界沒後而
生於地獄、生於傍生，生於餓鬼界之有情更多。」
一
「諸比丘！此是利中之一向者。謂：須住於林中，須行托鉢、須披糞掃衣、三衣
當足、須說法、須持律、須多聞、須成爲長老、須服裝完整、須眷屬完全、須眷屬
大。當做善男子，須容貌美、須言語和雅、須少欲、須無病。
二
諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修初靜慮，諸比丘！此比丘所住之靜慮並不唐捐。
彼可謂守師之敎誡，能從敎授，能不空享國土之施食者，何況多所作。
諸比丘！雖一彈指頃，若比丘修第二靜慮……乃至……
若修第三靜慮……乃至……
若修第四靜慮……乃至……
若修慈心解脫……乃至……
若修悲心解脫……乃至……
若修捨心解脫……乃至……〔參照二〇之二〕
◎一〇
於身循身觀而住，熾然，正知，正念而除祛世間之貪與憂……乃至……
於受循受觀而住……乃至……
於心循心觀而住……乃至……
於法循法觀而住……乃至……除祛貪與憂……乃至……
◎一四
爲令未生之惡不善法不生，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……
爲令斷已生之惡不善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……爲
令生未生之善法，而生欲、而策勵、而發勤、策心而持……乃至……爲了住、爲了
不失、爲了倍增、爲了廣大、爲了修習、爲圓滿已生之善法而生欲、而策勵、而發
勤、策心而持……乃至……
◎一八
修欲三摩地勤行成就神足……乃至……修精進三摩地勤行成就神足……乃至
……修心三摩地勤行成就神足……乃至……修觀三摩地勤行成就神足……乃至……
◎二二
修信根……乃至……修精進根……乃至……修念根……乃至……修定根……
乃至……修慧根……乃至……修信力……乃至……修精進力……乃至……修念力
……乃至……修定力……乃至……修慧力……乃至……
◎三二
修念覺支……乃至……修擇法覺支……乃至……修精進覺支……乃至……修
喜覺支……乃至……修輕安覺支……乃至……修定覺支……乃至……修捨覺支……
乃至……
◎三九
修正見……乃至……修正思惟……乃至……修正語……乃至……修正業……
乃至……修正命……乃至……修正精進……乃至……修正念……乃至修正定……乃
至……
◎四七
內有色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知我見勝於彼等，……乃
至……
內有色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃
至……
內無色想，外見少色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃至
……
內無色想，外見無量色或好、或惡，作如是想：我知、我見勝於彼等，……乃
至……
內無色想，外見色，有靑、靑顯、靑現、靑光，作如是想：我知、我見勝於彼
等，……乃至……
內無色想，外見色，有黃、黃顯、黃現、黃光，作如是想：我知、我見勝於彼
等，……乃至……
內無色想，外見色，有赤、赤顯、赤現、赤光，作如是想：我知、我見勝於彼
等，……乃至……
內無色想，外見色，有白、白顯、白現、白光，作如是想：我知、我見勝於彼
等。
有色觀色……乃至……內無色想，外見色……乃至……勝解之爲淨……乃
至……
完全超越色想故，滅有對想故，不思惟種種想故，以空爲無邊故，具足空無邊
處而住……乃至……
完全超越空無邊處，以識爲無邊故，具足識無邊處而住……乃至……
完全超越識無邊處，以無所有故，具足無所有處而住……乃至……
完全超越無所有處，具足非想非非想處而住……乃至……
完全超越非想非非想處，具足想受滅而住……乃至……
◎六三
修地徧……乃至……
修水徧……乃至……
修火徧……乃至……
修風徧……乃至……
修靑徧……乃至……
修黃徧……乃至……
修赤徧……乃至……
修白徧……乃至……
修空徧……乃至……
修識徧……乃至……
◎七三
修不淨想……乃至……
修死想……乃至……
於食修違逆想……乃至……
於一切世間修不喜想……乃至……
修無常想……乃至……
於無常修苦想……乃至……
於苦修無我想……乃至……
修斷想……乃至……
修離貪想……乃至……
修滅想……乃至……
八三
修無常想……乃至……
修無我想……乃至……
於食修違逆想……乃至……
於一切世間修不喜想……乃至……
修骸骨想……乃至……
修蟲啖想……乃至……
修靑瘀想……乃至……
修穿孔想……乃至……
修膨脹想……乃至……
◎九三
修念佛……乃至……
修念法……乃至……
修念僧……乃至……
修念戒……乃至……
修念捨……乃至……
修念天……乃至……
修念出入息……乃至……
修念死……乃至……
修念身……乃至……
修念休息……乃至……
◎一〇三
修初靜慮俱行之信根……乃至……
修初靜慮俱行之精進根……乃至……
修初靜慮俱行之念根……乃至……
修初靜慮俱行之定根……乃至……
修初靜慮俱行之慧根……乃至……
修初靜慮俱行之信力根……乃至……
修初靜慮俱行之精進力……乃至……
修初靜慮俱行之念力……乃至……
修初靜慮俱行之定力……乃至……
修初靜慮俱行之慧力……乃至……
◎一一三
第二靜慮俱行之……乃至……
◎一二三
第三靜慮俱行之……乃至……
◎一三三
第四靜慮俱行之……乃至……
◎一四三
慈俱行之……乃至……
◎一五三
悲俱行之……乃至……
◎一六三
喜俱行之……乃至……
◎一七三
修捨俱行
修精進根……乃至……
修定根……乃至……
修慧根……乃至……
修信力……乃至……
修精進力……乃至……
修念力……乃至……
修定力……乃至……
◎一八二
修慧力……諸比丘！是比丘所住靜慮並不唐捐，可謂守師之敎誡，能從敎
授，能不空享國土之施食，何況多所作。」
一
「諸比丘！任何人，以心想〔觀〕大海之徧滿，則所有注入海之小河，皆在彼
〔心想〕中。諸比丘！正如此，任何人，若修念身，多所作，則所有順明分之善法，
卽在彼中。
二
諸比丘！有一法，修習多修習，則起大厭背、起大利、起大安穩、起正念、
正智、得智見、得現法樂住、作證明解脫之果。云何爲一法？是念身。
諸比丘！
三
諸比丘！有一法，修習多修習，則身輕安，心輕安，尋、伺、止息，而修習順
明分之法至於圓滿。云何爲一法？是念身。
四
諸比丘！有一法，修習多修習，則未生之不善法不生，已生之不善法令斷。云
何爲一法？是念身。
諸比丘！修習此法……乃至……法令斷。
五
諸比丘！有一法，修習得修習，則未生之善法令生，又倍增廣大已生之善法。
云何爲一法？是念身。
諸比丘！修習此法……乃至……廣大……。
六
諸比丘！有一法，修習多修習，則斷無明而生明，捨我慢被斷，除隨眠永受害，
斷結。云何爲一法？是念身。
諸比丘！修習此法……乃至……斷結。
七
諸比丘！有一法，修習多修習，則得慧之分別，得無取般涅槃。云何爲一法？
是念身。
諸比丘！有一法……乃至……得……。
八
諸比丘！有一法，修習多修習，則通達於多界、通達於種種界而於多界有無礙
解。云何爲一法？是念身。
諸比丘！修習此法……乃至……有無礙解。
諸比丘！有一法，修習多修習，則能作證預流果，作證一來果，能作證不還果，
能作證阿羅漢果。云何爲一法？是念身。
諸比丘！有一法，修習……乃至……作證……。
一〇
諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧、能增慧、能廣慧、起大慧、起博
慧、起廣慧、起深慧、起無鄰慧、起弘慧。能多慧、起速慧、起輕慧、起聰慧、起
捷慧、起利慧、起擇慧。云何爲一法？是念身。
諸比丘！有一法，修習多修習，則能得慧……乃至……起擇慧。
一一
諸比丘！不食念身者，不食不死。諸比丘！食念身者，食不死。
一二
諸比丘！已不食念身者，已不食不死。諸比丘！已食念身者，已食不死。
一三
諸比丘！能斷念身者，能斷不死。諸比丘！不能斷念身者，不能斷不死。
諸比丘！缺
一五
諸比丘！忽〔視〕於念身之人者，亦忽〔視〕於不死。諸比丘！不忽〔視〕
於念身之人者，亦不忽〔視〕於不死。
一六
諸比丘！忘於念身者，亦忘於不死。諸比丘！不忘於念身者，亦不忘於不死。
一七
諸比丘！不習於念身者，亦不習於不死。諸比丘！習於念身者，亦習於不死。
一八
諸比丘！不修於念身者，亦不修於不死。諸比丘！修於念身者，亦修於不死。
一九
諸比丘！不多所作於念身者，亦不多所作於不死。諸比丘！多所作於念身者，
亦多所作於不死。
二〇
諸比丘！不知於念身者，亦不知於不死。諸比丘！知於念身者，亦知於不死。
二一
諸比丘！不徧知於念身者，亦不徧知於不死。諸比丘！徧知於念身者，亦徧
知於不死。
二二
諸比丘！不作證於念身者，亦不作證於不死。諸比丘！能作證於念身者，亦
能作證於不死。」
一集之一千經竟